馬未都在講家具的最後一講中，提到了他對于審美層次的看法。馬先生認為，審美可分為四個層次——豔俗、含蓄、矯情和病态。

　　這樣劃分，有一定道理，且通俗易懂。所謂豔俗如流行音樂、商業電影等，所謂含蓄如詩詞歌賦等，所謂矯情如立體主義繪畫等，所謂病态如纏足、病梅等。

　　但這種劃分實在太簡單粗暴，用來給大衆講故事很可以，如果搞美學研究，就不行了。

　　所以，更常見的是審美三層次——感官美、理性美、超越美。

　　不那麼嚴格來說，感官美可以對應豔俗，理性美可以對應含蓄，超越美可以對應矯情。馬先生所說的病态，隻能算另類，因為說到底，病态不是美，或者說，不是審美，隻能說是一種扭曲的心理。

　　為什麼這麼說？可以套用康德關于審美的“四個契機”來論證。

　　康德認為，審美有四個契機，分别是：

　　1、無利害而生愉悅：審美是無利害的，超功利的，審美帶來的快感是“唯一無利害關系的自由的快感”，這就不同于渴了要喝水、餓了要吃東西時帶來的快感，這些快感是功利的。

　　2、非概念而又有普遍性：因為超功利，所以審美具有普遍性，但它又不是概念，為什麼不是概念而又具有普遍性，因為第四個契機：共通感。

　　3、無目的的合目的性：審美沒有目的，或者說沒有具體目的，或者說它的目的就是審美，但它是合目的的，因為它生愉快，是主觀合目的性。

　　4、共通感：審美的先驗假設前提，意味着人類對于審美有彼此一緻的可能性。盡管隻是假設，但它卻賦予審美判斷一個權利，即它含有一個“應該”，也就是說，共通感不是說每個人“将要”同意我們的審美判斷，而是“應該”對它同意。

　　就拿纏足來說，它是有利害的，這種“美”建立在别人的痛苦之上，對己有利而對人有害。

　　纏足也不具有普遍性。所謂美，應該是永恒的普遍的，就像我們能欣賞古代的青銅器、唐詩宋詞、山水畫，千百年之後的子孫也能欣賞我們這個時代的藝術，這就是永恒。我們能夠欣賞《蒙娜麗莎》，能欣賞莎士比亞，西方人也喜歡中國藝術，這就是普遍。

　　纏足也是有目的的，它的目的就是滿足變态的心理。

　　最後一點，纏足不具有“共通感”，在古代就有人反對纏足，更有人不纏足，比如客家人，更别說現代人了。

　　因此，病态的美，不是美；病态的審美，不是審美。