...文：阿江
編：迷神引
...《看不見的客人》海報
看過《諜影重重》的人都體驗過那種一刻都沒有停下來的感覺，觀看《看不見的客人》也是如此。
一男一女，同一房間内，卻營造了數個不同情節的故事版本，理智與情感大戰了數個回合，體現了人性善惡強弱的數個側面。編導一體的導演用劇情片拍出了動作片的節奏，正如律師對待企業家一樣，把觀衆娴熟地玩弄于鼓掌之間，而且，觀衆最後還為之叫好。
......影片像剝洋蔥一樣，逐漸呈現了關于事實的三種版本：
版本一，即艾德裡安構思的為自己辯護的版本：勞拉拿錢包、作假偷盜記錄、主動聯系艾德裡安、被目擊者勒索、被目擊者殺死；
版本二，即“律師”按照艾德裡安思路構思的升級版本：前面一樣，但在酒店是丹尼爾夫婦聯手殺死了勞拉，這樣解決了關鍵的兇手逃遁問題；
版本三，即真相：艾德裡安拿錢包、作假偷盜記錄、主動聯系勞拉，勞拉不堪良心折磨，艾德裡安殺死了勞拉。
......而這三個版本的呈現，全靠隐藏BOSS——死者母親假扮“律師”，一步一步緊逼犯罪嫌疑人，才最終得出真相。
在三小時的智鬥中，這位看似貌不驚人的老婦有着驚人的演技：首先着裝和氣度的相似度達到90%，其次又通過電話等一些細節獲取對方的信任。
她還擁有深厚的心理學功底：懂得在對方的軟肋處下刀，也刻意在對方猖狂時點火。
最令人驚歎的是她的沉穩，在逐步漸進真相時保持淡定，在得知兒子其實是被謀殺時，更是體現出超乎尋常的克制，這種沉穩的作風确實令人欽佩。
這是一場精彩到極緻的智鬥，如果現實中有這樣的人，那麼她一定可以獲得奧斯卡最佳女主角和諾貝爾心理學兩項大獎。
...除了精彩的心理過程之外，也有不少問題引人思考：
首先是對精英的反思。
前一段時間看了中央電視台播出的“機智過人”欄目，說是機器人在詩歌創作想象力和情感感染力上都不輸給人類，而觀衆還大為叫好，國家大力發展人工智能。世界可能最後隻剩下精英的人和精英的機器，而機器功能上強人百倍，所以最後隻剩機器。普通大衆發展到精英，精英到極緻，最後是人類的消亡；物極必反，就像到了太陽到了北回歸線就往南走了一樣。而事物的發展、壯大、反向、歸靜，似乎就是大道。
那麼精英到底是什麼？在人類大方向偏離、大道失去的時候，精英是不是就是盜魁？
艾德裡安因為欲望、自保的極度膨脹，而外在的财富越多就越加劇了這種膨脹，人性被壓縮得幾乎全無。而正是因為有強烈的欲望，艾德裡安一類的人才成為“精英”，要知道小偷小摸者似乎還保留一些人性，或許不會在丹尼爾未死時沉湖。所以是不是可以說精英就是欲望極度膨脹而幾乎失去人性的人，是不是就是盜魁？
關于欲望、财富、盜魁、精英，或者可以樂觀一點地定義精英：有才幹的人，能夠掌控财富、欲望，就是精英；有才幹的人，但被财富、欲望、掌控，便成盜魁？
...還有一個正邪的問題。
人似乎是一個圓形蛋糕：欲望、情緒、人性、理智、神性各自按應有的比例和諧共處，共同構成整個人格，隻有保持各部分功能都比較齊全，保持“和”的狀态，各部分才能在需要的時候健康運作。過分強調神性的人，其他功能退化，成為神學家和信徒，過分強調理智的人成為哲學家，強調人性的人成為文學家，情緒失控的人成為精神病，被欲望控制的人成為盜魁。
在電影中，“律師”認為艾德裡安既自大，又懦弱。一個人被欲望控制，人格便失去了平和的狀态，呈現出忽高忽低的狀态，忽高為自大，忽低為懦弱，這自然容易被控制。而“律師”得知丹尼爾被謀殺時如果情緒激動得無法控制，那麼她無法完成讓艾德裡安承認殺死勞拉的目标。
...而所謂的正與邪，是否可以定義為：和諧、平和即為正，失去了這種狀态即為邪？所以，兩勇相遇，和者勝，邪不勝正。
看不見的客人，猜不透的結局
再說一個思維慣性的問題。
艾德裡安一開始隻是偷情，而且準備終止這段不道德的關系了，可見此時他是有一定良知的，但與其說是良知，不如說是商人式的精确計算----他隻是在情人和家庭之間經過掂量後選擇了後者。
...這種自私加上固有的精明在拿錢包時就體現了出來（而且按照情人對艾德裡安的評價：他隻關心自己），沒有道德底線，自私就會自保。即使丹尼爾還沒死亡也要沉湖，除了一貫的自私、自保、沒有道德底線，這裡更有一種慣性心理：既然前面已經決定為了自保而交通肇事逃逸，現在幹脆為了自保而殺人。
後面制造丹尼爾偷錢、殺死勞拉也是個人自私和沒有道德底線的再次體現，也是慣性心理使然----為了圓一個謊言，得說無數個謊言。慣性思維是人的一種常見現象，所以才有浪子回頭金不換一說。
...總之，這是一部精彩紛呈的電影，讓我們看見了人性善惡，尤其是心理的發展、變化。我們在唏噓人性醜陋的同時，又不得不為善良、愛、執着、堅韌而慨歎，并進而被人性的豐富所折服。我們在看見别人心理世界的同時，似乎也照見了自己内心的角角落落，一葉一菩提，衆生皆如來。
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