1，
十八世紀，那有着茶葉和絲綢，流着蜜與乳，精于琴棋書畫的古中國，對西方蠻族進貢的雕刻、珠寶、教堂畫均不甚感興趣，唯有機械例外。英國人很快發現，朝廷貴胄熱愛那些在盒中鳴叫的，人造的夜莺，比起蟋蟀更為永垂不朽。而皇帝每獲得一台能報時的自鳴鐘，便深藏于紫禁城，與曆法、星象、十二平均律，同視為不可市于人之稀世珍品。
于是英國商人立刻把許多精巧的機械小玩意賣到了中國，獲得了大量資金。而他們國内的工業革命，從此又上了一個新台階。
時間來到兩百多年後。今天的英國，又以一項特殊的産品吸引着大量中國及亞洲人：留學。亞洲留學生的學費是歐盟及當地人的兩倍，并且幾乎無法享受任何獎學金。而亞洲學生又因為遠道而來，往往來不及申請到便宜的宿舍，還需要再付昂貴的房租，連帶拉動了各種消費。于是，每年獲得的這些收益，也許大大充實了英國為脫歐所進行的準備。
從東方尋找财富，來促進國内的變革，然後再把革命成果販賣回東方。這筆精明的生意，原來自古有之。
2，
在倫敦的科技博物館，我确實第一次意識到工業革命帶來的震撼，比歐洲藝術給一個中國人的沖擊更為強烈和直觀。在盧浮宮和蓬皮杜，那些紛繁而濃稠的美，固然令人心醉，然而對東方人來說，隻是一種審美在欣賞另一種審美。可是，當我看到自動紡織機、自動蠟燭芯卷線器，自動演奏管風琴，自動密碼矩陣機、自動上膛槍械……電報器、蒸汽機、恢弘如鲸骨的起重機與車床……即便洛特雷阿蒙的詩歌也無法描述那種錯亂。這已不是審美體系之間的差異，這是智識的升維刺激。
何況，這些仿生的，模拟人類勞動的東西，曾經都是“活物”，并徹底改變了人類的生活。它包含着美感，但遠遠不止于美。它也包含着力量、恐怖和權力，可是也不僅僅是這些。
比利時人梅林穿着華服，端着飲料，踩着自己發明的輪滑鞋，悠閑地穿梭于沙龍賓客之中。他向人們展示了自己賦予無機物以生命的優雅才能：一台渾身鍍銀的機械天鵝，蜿蜒于以玻璃管模仿的水流之上，暗處的發條控制其曲項，捕食人造小魚。一切都是幻象，卻揭示出生命本質的虛空與循環。是因虛空而循環，還是因循環而虛空？這是佛教會思考的問題，也是馬克思主義技術哲學所關注的讨論。
每當人類困惑于深奧的問題，往往隻能從美中祈求答案。機械之美，在隐喻層面解釋了人是如何構成這具肉體的困惑。且在那無比精巧的聯動之殼中，盛滿空虛的縫隙。
3，
進入電子時代後，這困惑和這美感，都被擱置一旁。電子時代，智識的發展速度遠快于肉體的進化，人類被自己的發明遠遠抛在了後面，越來越多的人成為了電子産品的奴隸。智識和肉體，從此像兩條漸行漸遠的抛物線，隻在工業革命階段有過耀眼的交彙。當那個時刻過去後，二十一世紀的人類，哀歎、惆怅、彷徨、孤獨，并逐漸發瘋。而電腦卻越發精密和無所不能。
所有的電子産品幾乎都基于直線，這一自然界不存在的造型。電子産品不再模拟人類的勞動，而是試圖超越和取代。人們的眼睛、耳朵和思想，都逐漸與手機、屏幕長在了一起，成為了新的器官。人工智能，讓人類進一步走進智識爆炸的黑洞裡，體會這一即将失控的宇宙。
而曲線不會回溯。無人駕駛的汽車載着所有人，在霧中行駛，不知會開往何處。
4，
一位棋手，悄悄地坐在一台模拟人類的機器裡，又假裝自己是那台機器。
這位神秘人物仿佛博爾赫斯或尤瑟納爾小說中的角色，而他的真面目，在曆史中已經越發模糊和近乎消失。如同上帝造人一般，操縱機器的人，最後隐去。
隻留下那具土耳其人空殼，變成機械時代的驚人騙局。
Ghost in the shell，是人類擁有自我意識後的最殘酷真相。
一線斷時，落落磊磊。
