.........因豆瓣有人@我便看了该短片，看完感受：不知所云、盲目感动。一部圈钱的商业短片怎么标榜上了公益？明明白白写着商业短片，就因为捐出一部分收益就被观者当成了公益片？WWF说要保护雨林，项目名是什么？我听说过WWF在柬埔寨森林里骑大象做调查，但没听说他们在国内有人参与大象保护。
......类似片子的逻辑大致相同，以外人与工作象零距离交流、和谐相处或是守护自然等影像语言来引发人们对美好的想象，完全脱离现实和人象关系的幻想。最终，一些人获得了产品口碑和销量，一些人获得了捐款。资本侵入公益而已。看完之后，人们对大象和自然了解了什么？WWF要怎么保护和改善亚洲象的家园？谁能说出自己感动了什么？估计没几个人关注到短片开头的一句话：在野外请避让野象活动区域，如遇野象应尽快撤离现场。这是全片最科学的内容。
.....................大象的皱纹裹挟着种子？像根像血管，还繁荣着整片雨林？这种说法我第一次听说。
此类片子只要不展示当地人的工作和生活，便可以认定它没有真实的项目。请个演员、租两头大象，这与保护有什么关系？参与拍摄的成年亚洲象来自亚种象种源基地。该象是以繁育目的从老挝租过来的，不能进行任何商业性的利用。但种源基地却利用它们在野象谷做“牧象”活动，甚至明码标价提供定制服务，如999每小时的婚纱摄影。这些不是商业性利用？
国内的野生亚洲象自由自在，没有周边国家的枪击、盗猎事件，已经被保护的非常好了。在栖息地、环境层面的问题不是任何NGO能干预的，那是G的事。而在人象关系中，忍耐、包容大象的当地人才应该获得最多的关注，成为保护的核心。大象世界外的人们自我感动、歌舞升平，但当地人却身处水深火热之中。不禁想问，难道真正参与保护的当地人不值得有些画面么？WWF的意识传播如此的浅薄么？此处简单提及两种保护模式，信仰式保护和物质主义性保护。
信仰式保护，以我接触较多的柬埔寨Bunong族与肯尼亚马赛人为例。Bunong人信仰神圣森林，认为森林整体是神，认为大象是人变的…而利用大象、懂大象语言的象人要终生向森林和大象赎罪，为保护奉献一生。传统的马赛人不猎杀、食用任何的野生动物，除了一些时期的勇气（等级）证明、旱灾失去家畜或是政治抗议时。马赛人还有“大象种树，牛种草”的说法。这些人有着世代相传的古老智慧，可能比科学更有实践意义的传统活动。他们能成为真正的自然管家。在没有物质支持的年代中，信仰支持着他们去自发地保护自然。只是由于外族文化的介入、市场的产生，让其中一些人为追求物质而背叛了自己的信仰。
......关于Bunong族的信仰见：
大象影片2—Last of the Elephant Men
大象收容所2——Elephant Valley Project
关于马赛以及其他族群的信仰见：人象关系学1——象是人，人是象
再说物质主义性的保护。在大部分大象分布区，当地人与森林象、亚洲象几乎没有和谐可言，有的是自古以来从未间断的冲突。在斯里兰卡、中非、西非等地所做的态度研究表明，大部分当地人不支持保护大象，但绝大部分人支持保护森林。国内当地人的仇恨、恐惧也是根深蒂固的。若期望这些人参与到大象保护中，需要持续的物质支持。但物质只能支持极少数人，这样便形成了当地人与当地人之间的斗争。比如在非洲很多国家，当地人以食用大象肉为传统，而只有极少的当地人能获得资助去打击盗猎。一旦资助停止了，人们又会恢复过去的人象冲突模式。物质主义性保护很难出现真正的自然管家和保护者。只能期待着外族文化持续不断地渗透、影响，改变当地人的生活模式和态度。这需要扎根当地的保护项目，几十年的长期项目。
回到短片，短片以国内从未存在过的信仰式保护的意识来吸引外人捐助，这些捐助无疑会被用于物质主义性的保护，因为当地没有信仰大象的人们，WWF在当地也没有项目。但资金最后会被如何使用？如何帮助了当地人？片子没有给出任何的监督渠道。那些买眼霜的人们，有谁会去关注资金的使用和项目的开展？有几个想要去了解大象的？
...该片没有让人更了解大象，没有让人知道任何的保护项目，而且严重地误导了人对人象关系的理解。人们记住的大概只有眼霜，要买眼霜来保护大象，只因人类皱纹和大象褶皱的联系。我参与过几个国家的大象保护项目，没有任何项目会拍这种类型的片子。但现在看来，未来国内会出现更多此类型的短片，标榜保护、公益的营销项目。人们开始要深入消费科研和公益了。
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