人：一切都是否定性的許諾；
非人之流：使流流。
男人（死去少女的父親）跪地向神進行無比誠懇且堅定的許諾，但他沒有發現的卻是，神，不在别處，而正是他面前那流淌着的小溪，是那并不會回過頭來回應你的生成之流。我們無法要求神回應我們，恰恰相反，是對神的每一次的回應，臨時地造就了“我”或“是”之所是。當鼓起行動的勇氣進行哀悼（而非停留于無動、悲傷的憂郁），并由此挪開了少女的屍體之時，她便化為了流，回到了神（大寫的一）當中。
我們往往将神的不回應，視作為否定——神似乎總在别處，而不在當前的這一“惡”或“不是”之中。我們将過去作為貢品獻祭給了神，未來則是這一獻祭下，我們與神之間的諾言，來自神的恩典則是這一諾言所要求得到的回報。但這并非神之所是。神并非作為“是”而在别處，即，神并非作為否定的對立面。
神在哪？神永恒地内在于了那一次次不可名狀的遭遇本身當中。
斯賓諾莎這樣一種唯物主義的泛神論，這部片幫我搞懂了。
三位一體：
聖子—經驗；
聖靈—先驗；
聖父—超驗。
這也對應于精神分析俄狄浦斯三角結構。「聖靈—先驗」場域作為母親，似乎是孕育了「聖子—經驗」，而受孕于「聖父—超驗」。
但不同在于，實際上是三位一體！超越性内在于了作為差異的經驗當中。是成為自己的孩子、成為自己的父親、成為自己的母親！精神分析以為三個位置不能混淆，不然就是錯亂。但這是在放恐龍屁。正是錯亂，使我們重新回到非我/非人之神當中。
“主，您都看到了。這些無辜孩子的死，與我的複仇。是您容許它們發生的。我不懂。”
沒有什麼不懂的，神允許任何事情發生。神并不去“看到”，神僅使其可能。這是神的倫理。
