孫潔：母親依戀之物塵世的實在是我們用自己的依戀造成的。
人類通過依戀（對人、事物的執着），将内在的情感、欲望、訴求投射到外部對象上，使其成為承載自我存在意義的“載體”。欲望是幻想中的依戀
不幸使人傾向把依戀傾注在受苦的對象上：
因其怕影響女兒的生活，試圖用“持續受苦狀态”的依戀來填補對女兒的愧疚心理。
用有限事物填補對絕對的渴望，将自我存在、自我認同綁定于脆弱依戀的載體上，自我經受着世俗痛苦循環。
被出軌的母親将家庭的維系寄托于孩子身上，認為TA的存在會讓家庭和好如初。
舟母通過對孩子的依戀（将家庭和好如初的希望寄托于小舟），
構建了一個符合自我願望的“虛假存在”——
認為隻要小舟認可父親的存在，家庭就還在，拒絕丈夫出軌、夫妻關系崩塌的事實。
這種依戀本質上是一種自我欺騙、自我幻想：
用對孩子的“責任”掩蓋對婚姻失敗的恐懼，
用“為了孩子好”的理由回避自己對夫妻情感破碎的痛苦。
父親的背叛，母親的逃避
母親拒絕看見孩子的痛苦（這會戳破她的幻想）
小舟的痛苦定義為不應該存在，被迫認同幻覺
于是，孩子的真實感受被忽視和壓抑——
母親切斷了面向真實的通路，孩子無法通過承認痛苦面向真實的存在，被囚禁在母親的幻覺中，不斷循環着撕裂的痛苦。
失去内部情感的連接，就試圖通過控制外在事物來填補内在鍊接的虛無，執着于外部規則來建立新的“内在自我之牆”——既用理性的“幻想”——規則，來替代被否定的内部情感痛苦。
...艾氏父子：過去與未來 時間性依戀：小舟在父親沒去世時仇恨的緣由---自我執着的幻想與平衡
過去與未來：時間性依戀
過去和未來為幻想中的升越提供了無限的場所，因而阻礙了不幸的拯救功能。因此，棄絕過去和未來是首要的棄絕。
升越：通過幻想超越當下痛苦，本質依舊是自我中心的叙事幻想。
時間性依戀（過去、未來）是人類最根本的幻想陷阱，
因為它滲透進自我認知（現在）的根基，
時間性依戀制造的幻覺——我的身份由過去标簽，未來目标所定義。
當不幸過于沉重之時——曾經的理想崩塌
不幸者無法承受“過去的我”與“現在的我”的斷裂，
我過去曾經是獨一無二被愛的，現在卻有人與我争奪父親的愛。
...導緻過去從“安慰源”變為“撕裂源”
最終被剝奪，
不是物理上的剝奪，
而是心理上的不可觸碰——否定過去的真實性
這是一種尋求平衡的幻想
對“因果對稱”的執念本質是心理投射，無論是道德層面的“善有善報”，還是情感層面的“以牙還牙”，本質都是用主觀建構的秩序。
即使仇恨也是幻想，仇恨看似真實，實則是内在自我執念的外顯——
通過仇恨化幻想（幻想父親的痛苦能填補自我的空洞），維持着“我能掌控世界”的錯覺。
報複試圖通過“制造對稱”來重建秩序（你傷害我，我傷害你），
卻在本質上默認了過去的真實性，而這正是仇恨、痛苦的源頭。
母親自盡自殺有兩種方式：自盡或超脫。
自盡：物理性的自我毀滅
超脫：精神上的執着消亡
自盡——對自我的依戀徹底投降
當人類無法承受幻想的虛無（依戀的幻想破滅），就會選擇毀滅肉體以終結精神痛苦，
用死亡逃避死亡（幻想），不願看見真理，拒絕承認死亡與真理共生。
舟母無法承受“所依戀的幻想”的死亡——丈夫車禍去世+兒子不願見最後一面；
幻想中的依戀徹底幻滅，選擇通過肉體的物理消亡去逃避精神的幻想破滅。
本能執着：三年虛無之答 在不幸中，生的本能在強行奪走的依戀之物消失後仍存在，并且盲目地緊抓能支撐它的東西；就像植物緊攀着自己的卷須一般。
當外部不幸強行奪走所有世俗依戀（錯失父親最後一面，母親自盡變成植物人）
外部雙重情感寄托、依戀幻想的消亡，驅使自我被“生”的本能（欲望、執着、依戀）所支配。
像植物盲目攀附般，抓住任何能維持生存的東西。
把痛苦散發到自身以外。若由于極度的軟弱，既無法激起人們憐憫，也不能傷及他人，傷害的是天地在自身中的體現。任何美好的事物于是成為詛咒。
在痛苦的重量下，幸福顯得輕佻。
相比于“是否美好地存在”，更在乎“是否真實地幸存”？
辍學照顧成為植物人的母親是一種生物性執着、依戀，
表面上是一種責任，實則是幻想依戀的慣性延續，
通過照顧植物人的母親，來重建虛無的自我認同——我至少還能做這件事。
這種執着、依戀仍然是以自我為中心的幻想：它通過維持盡職的兒子來逃避現實的虛無。
為什麼三年可以虛無的仇恨？
在觸及事件，曼黎錨點的時候卻開始痛苦？
三年虛無——幻想中的平衡
觸及時間——現實＋場景再現 ——内心深處仍有一個渴望——想要去原諒父親、認可過去的愛、承認過去的真實性；
觸發後悔之心，執着與依戀——想放下對過去的幻想
母親依戀之物如果沒有解開心結——如果孫母，曼黎繼續逃避自己，小舟也不會解開。
孫母，曼黎坦誠認可自己過去的痛苦，并面對現實；
小舟才會走出自我執着的幻想牢籠，舊的自我開始一點點讓位。
你為何要抛棄我——曼黎錨點 因他人死亡産生的痛苦，正是這種虛空、失衡而産生的痛苦。從此以後，力量就無對象，因此無報答。
他人死亡帶來的痛苦，本質上是因為“對象”消失導緻的失衡。
原本投向他人的情感寄托的“力量”失去了承載物，陷入無回應、無報答的虛空。
這種痛苦并非單純因為失去具體的人，而是因為“期待的架構崩塌”，
當小舟依戀父親作為仇恨情感意義的對象時，父親的存在本身就構成了一種“未來性”，
那麼小舟期待的未來是什麼呢？
父親=承載物——隻要靶子還在射出的仇恨之箭就還有意義；
然而父親死亡剝奪了這種未來，使所有投射的情感“力量”失去落點、承載物，形成了現實存在意義上的“虛空”——
既父親的死亡使這種仇恨失去了載體，既無法傷害對方也無法獲得情感回應
同時死亡也剝奪了“獲得對父親的理解”的可能性，未完成的對話成為了遺憾
所以當下很痛苦，不想原諒
然而對象是虛假的，渴望卻是真實的
苦難、虛空在這樣一些情況下是渴望的對象物存在的方式。若把非現實的帷幕揭開，便會看到它們正是這樣向我們表現的。看到這些，人們依然會受苦，但卻是幸福的。
在虛空的情況下，發現“對象”的條件性、短暫性；而渴望是無條件、真實的。
為什麼這個階段會渴望？因為未來已消逝
失去親人後的痛苦，暴露了“渴望具體對象”的局限性，
父親已經成為已故的，特定時空的存在；
而虛空則迫使内心轉向“愛的永恒性、真實性”。
然而，不幸在完美的方面産生某種同于從外部毀掉“我”的效果。它制造了上帝的不在場。“上帝呀，你為何抛棄我？”
站在【現在】對【過去】進行追問：父親，你為什麼要不辭而别？
父親去世，沒有未來——沒能與父親見最後一面。
外部不幸（父親無回應的抛棄）等同于外部毀掉“自我”的效果，自我仇恨執念已經退場
原諒的艱難在于被父親無回應的抛棄，渴望聽到父親對自己說對不起，我愛你。
在沒有未來的虛空中，渴望逐漸浮上表面——自我執着的進一步讓位，在經過不幸的層層過濾後，仇恨開始轉為怨怼；怨怼是另一種仇恨，本質依舊是渴望，若沒有愛自然就無怨。
耶稣在十字架上的呐喊，小舟在手術室外的望眼欲穿——你為何要抛棄我？
父親去世制造了父親的不在場，但這并非父親的缺席，
而是父愛的特殊存在方式——被感知的不在場
這種體驗的前提是自我與父親有過真實聯結（被父親真正的愛過），因此能感知到父愛的缺席。
這種不在場是真實的沉默：不在場成為在場的最高形式——自我執念在痛苦、仇恨中依然渴望，這種渴望本身就是父愛的在場證明。
從對父親的仇恨執着中解脫，渴望就會從恨轉化為對愛的正視。
...當小舟不再執着于【你為何抛棄我】
而是開始傾聽你曾經如何愛我
錯過的父愛
用痕迹跨越時空
在遊戲的記憶内傳達出那份未被言說的愛意
原來這一切不是虛幻
父親一直都愛着我
鐘甯：承認自我的有限性 欲望包含着部分絕對，若欲望無法實現（一旦精疲力竭），絕對就轉移到障礙上。失敗者，受壓迫者的心态。1ST：母親的去世
卸下内在的自我規則之牆，開始初步面對現實，承認自我的有限性
内在的聲音開始懷疑——自我秩序的崩塌，内在自我規則的解除 進而對自我進行否定，對生存意義産生疑問——自己好像真的無用
欲望、幻想的依戀受挫時，人會經曆兩次“絕對化”
第一次：将幻想視為絕對的善——内部的秩序
第二次：将障礙視為絕對的惡——外部的答複
欲望是幻想中的依戀，将幻想中的依戀視為絕對，所謂絕對就是——自我設立的秩序、規則＝平衡後的報答。
若【幻想】無法實現平衡或者一旦筋疲力盡，若【絕對】發生了崩塌：
【幻想】受挫後，會将那種未實現的【幻想】轉移到【障礙】上，
障礙——自我秩序、自我規則是不是錯了？
此時，小舟的自我秩序崩塌，進而對自我進行否定，對生存意義産生疑問——我什麼也做不到、我真是個沒用的人、我活着如同廢人一樣沒有任何意義……
這是精神層面——自我規則、執着之牆的解除。
...沒有抵抗，就沒有“自我”的覺醒
當頂撞小艾總卻被小艾總戳破“自我溫室軀殼”（自我精神優越性）——被吐槽為loser
外在世界的答複，不得不讓自己真的承認自己并非幻想中的“強者”，自己無法掌控一切，承認自我的有限性。
這種颠覆，是一種深刻的屈辱。
在“幻想”受挫中，觸摸到外在的絕對真實。
從抵抗現實屈辱到接受現實屈辱，自我姿态的轉變——不再試圖抵抗屈辱、既放下對“絕對”（對過去自我秩序、規則）的執着，而是以接受的姿态認可現在的存在。
真正的存在始于對當下現實的正視，而非困于過去的遺憾或未來的幻想。
...愛真理意味着承受虛空，繼之接受死亡。真理是同死亡在一起的。 3RD：唐玲聚餐
聚餐開始主動敬唐玲的酒，也開始配合同事的合照，更是破天荒發了個朋友圈……
往日所有不齒的行為都在此刻一一照辦。
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