2025年上海电影节，上海商场剧院
欧美都有大量反映二战后青年人精神世界的电影，无论是《戏梦巴黎》里的左翼青年还是《阿甘正传》里的嬉皮士们，都描绘着父母辈（战争/旧秩序）经验的彻底失效与社会剧变下青年身份认同的剧烈震荡。同源不同流，欧区更有革命传统还靠近苏联，美国的立国根基就更强调个人的绝对自由，反映在青年身上的表现也就大相径庭。
那战后秩序下，儒家文化圈受到的冲击是什么？中国的年轻人们在狂热里建设祖国和继续搞阶级斗争，宏观层面由毛思想串着，其逻辑在战时动员与战后重建间大体延续；现代韩国此时才刚有雏形，相应的探讨或少或晚；日本则成了最好的样本，而《情迷意乱》则就是在探索日本民族战后精神世界。
爱情似乎能成为任何题材的切入点。礼子象征着传统家庭伦理/价值观，她是勤劳忠贞忘我牺牲（或者说自我束缚）的上一代，幸司身上带有某种对旧秩序的叛逆和理想主义色彩（如对浪费的厌恶），由强烈的情感和个人欲望驱动的下一代。聚拢两人的小作坊受到下一代的商品经济（超市）冲击，下一代的幸司主导着将小作坊改为超市；上一代的礼子再一次完全牺牲个人利益，选择无条件退出这个自己一手建起的小作坊，上上代的妈妈毫无主见，经验完全失效，已经拥抱新一代的、放弃孝道和传统道德的姐姐们在利益驱使下谋划着赶走礼子。集体主义下的无我、资本主义下的异化、以及（萌芽中的）个体解放诉求，被聚拢在这样一个酒坊的小空间里，正如历史的巧合下，被聚拢在二战的十几年后。
...以不伦恋的形式，礼子重新找到了个人情爱，但仍然挣脱不了传统的束缚，备受折磨，而幸司在爱而不得里最终走向自毁。如果说要在日本语境下寻找对标欧美左翼和嬉皮士的元素，那么这种强烈的“自毁”倾向或许便是其独特的表现形式。一战前后的殉情风潮（太宰治），二战时期的切腹自尽和自杀式袭击，战后的电影里也总是有以死亡作为事情的终结，像《花火》的结尾，北野武枪杀妻子后自尽。日本文艺作品带有强烈的内向性、终结性与美学化倾向。前阵子听朋友说，青年时期强烈的爱恋在弗洛伊德的理论里是强烈的自我牺牲情绪，放在幸司身上也说得过去，礼子在前面顶着，他的社会化程度缓慢。
我们能说礼子是一个空心的人吗？和现代用商品符号堆叠起来的空心人当然是不同的，被幸司打乱之前，礼子的精神世界建在传统道德秩序上，自洽但无意识。传统道德在后现代的批判视野中往往饱受诟病，因其与三从四德等糟粕被紧密关联甚至等同，只是其中当然有美德的部分，这使得礼子的形象更容易被观众亲近。都是无意识，这样的传统道德构建的出来的人，是否比用商品符号堆叠起来的人更实心？幸司不顾一切追求的自我（实为欲望） 就一定不空心吗？当尝试弄清怎么算空心时，真的很复杂，到最后实心成了普通人高不可攀的状态。
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