电影《天马流星》中有这样一个令人印象深刻的情节：陈火炬下决心要和田野公平地打一场拳赛，他的父亲却背着他，要花200万收买田野放弃比赛，被拒绝后又找了一帮人把田野的手打成骨折。陈火炬知道实情后，宁愿自己受伤，无论如何也要公平比一场。
在当下的语境中，这自然会引发一个耐人寻味甚或令人费解的问题：为什么穷家子拒绝那 200万，而富家子条件那么好却要公平，“特殊通道”难道不香吗？这可能正是这部电影最有 魅力也最击中时代情绪的地方。对此，每个人可能都有自己的感触和见解——一千个人有一 千个“天马流星”，当然，这并不是说所有的观点都必定难分高下，正如一部电影也会被评出个高分或低分，尽管误差也总是在所难免。
对我个人来说，这个情节也是我很喜欢这部电影的原因，它让我联想到一个概念——“自然贵族”（natural aristocracy），如果了解了这个概念的内涵，那么对这两个年轻人的选择也就不会那么费解了。据说， “自然贵族”概念起源于美国开国元勋、《独立宣言》主要起草人托马斯·杰斐逊，即拥有天赋、才能和美德，而不只是依靠出身、地位和财富（人造贵族），例如，汉密尔顿和富兰克林就是两位“自然贵族”，他们都出身贫寒，但凭借自身才能，而成为了美国的开国元勋和人格榜样。
由此可见，“自然贵族”是内在的品格，而不是外在的身份，但这只是“自然贵族”概念的“才能”端，它肯定也有“道德”端，而这条线至少可以回溯到苏格拉底。苏格拉底在《申辩》和别的一些对话中经常谈到，内心总有一个精灵的声音在阻止他做不义之事。这也就是如今我们常说的“内心深处的声音”，别名也叫作“良知”，即每个人的意识中自我认同、自我评价和自我监督的层次。这不是某些人特有的，而是所有人都有的，差别只是后天有没有被抛弃或阉割。
在我看来，对于“自然贵族”概念所作的最传神、最到位的诠释可能还是王弼在《<道德经>注》中对“贵”字的注解：“无物可以易其身，故曰贵也，如此乃可以托天下也”，换成今天的话来说，如果一个人身上有一种“非卖品”，金钱买不走，权力夺不去，那就叫“贵”，这样的人就是“自然贵族”，这样的人可以“顶天立地”或“托付终身”，古今中外不乏其人，对吧，虽然越是到了“末世”这样的人的确是越少。那么，不管是田野，还是陈火炬，就是这样的“自然贵族”，而这也是他们能够“跨越阶层”而成为朋友、相互欣赏的深层原因，《天马流星》在如今这样的时代节点上敏锐地抓住了、拍出了这样的“贵族气”，单凭这一点我就会给一个“好评”。
当然，对田野和陈火炬来说，“公平”有着不同的意味。我们可以合理地想象——在田野心中， “公平”即“不作假”，这不仅关乎他自己的职业热爱（成为伟大拳手）与“自我认同”——自己要看得起自己，这是一切成就的底气和源泉，而且更关乎如何拔掉父亲“心里的钉子”，所以，这不是钱的事，不是多少钱就能解决的。作为强势一方的陈火炬，却能抵制住“不公平”的诱惑，但这并不是“为了公平而公平”，而同样是出于一种“自我认同”的需要，想不被父亲或田野嘲笑为“废物”，想自己看得起自己，想要“赢”但要赢得光明正大，不仅要有“获得感”，更要有“配得感”，从才能建立起真正的自信、自尊和尊严。

实际上，对“自然贵族”而言，“公平”并非来自外在的道德约束，也非对他者的恩赐或对自己的救济，而是对自身人格的同一性和意义感的守护；不是别人赋予的名誉，而是一种深层自我评价系统——“我之为我”是否值得我自己认同？假如舞弊而“赢”，那也是向自己的人格投下“自我鄙视”的阴影或造成“自我欺骗”的裂缝。这就像苏格拉底不愿逃离死刑，是因为逃跑会违背他内心的“精灵的声音”，他不是在服从法律，而是在服从自己更高的自我的一致性和人格统一性。
如是观之，以简单粗暴的标签来标签化任何群体，是不合适的，它是在抹去每个人在时代洪流中的个体化、“自我认同”和意义感，这是不是“社会维度”而是“存在维度”，这其实是每个人内心深处的“精灵的声音”，无论贫富、贵贱、成败、得失。海德格尔说，现代病是因为“对于存在本身的遗忘”，而那种“存在”（Being）可以说就是“人之为人”（Human being）的自然性、本真性、不易性（贵族性），而这一旦“被失被忘”，那也就意谓着“人间失格”，正如不断出现的“X小姐”现象，终究会成为人们“鄙视”的笑料，而这是真正意义的“鄙视”，一种来自“自然贵族”和“精灵声音”的鄙视，而不是流行的那种被偷换为“鄙视链”实则是（身份）“歧视链”的 “伪鄙视”和“真歧视”——从精神分析来说这不过是对于“结构性不公”的默认而在内心深处形 成的“自我鄙视”（或自我欺骗）的外部转移和心理代偿，而这是我们不得不面对和必须拔掉的“时代的钉子”。