《奧本海默》是大衆精神産品的典範，其中提醒當代人需要持續思考和面對的問題是，我們如何和一個（科學）技術主導的世界相處；對電影中的奧本海默來說，是發明核彈技術是否正當的問題。
“技術中立論”是推進這一問題首先要處理的一種流行看法；它顯而易見地符合科學主義思潮下當代人對技術的想象——技術是某種客觀、中性、本身無害的東西，技術就在那裡現成地存在着，端看人如何使用。這一想法忽略了技術的源頭，是人帶着明确的目的發明出某種技術，用這種技術來解決某些問題。馴馬騎馬的技術，是為了交通和戰争；槍支大炮的發明，明确地就是為了戰争；核彈技術不是為了解決某個學術問題——雖然它必然動用大量學術資源——而是為了威懾敵國（且不管敵國是正義還是邪惡）。
海德格爾講“因緣聯絡”，即是說世界萬物因為效用串聯起一個整體關系，比如樹木和人的生活之間就有砍樹-制木-造屋-防風避雨-居住的因緣關系，如果你說造屋的技術是中立的，那就無法解釋房屋為什麼都要設計屋頂和四壁，這項技術實際深深打上了人的價值觀念和生活需求，一點也不“中立”。
當然，我們一般不說造屋的技術中立不中立，因為它聽起來人畜無害；讓我們糾結的常常是那種據說有害的技術，比如以網絡遊戲、短視頻為代表的互聯網技術下的産品形态，當然，更直接也是更讓人類懼怕的就是《奧本海默》中的核彈技術；盟國對廣島和長崎扔了原子彈，這時候人們說核彈技術是“中立”的或不是。
此時我們基本上是在無害的意義上使用“中立”一詞。剛才已經說到，任何技術都是因為人類活動的某種目的被創造出來的，我們當然無法簡單區分出有益的目的和有害的目的，可能多數技術的發明隻有一個一般的目的，比如馴馬/騎馬的技術是為了運輸，但核彈技術的目的（簡單說）就是為了戰争。
的确，你可以使用核彈去炸納粹德國，也可以去炸日本，甚至可以去炸蘇聯，更好的說法是，既然你可以用核彈轟炸日本，那你就可以在任何時間用它去轟炸任何國家，包括烏克蘭；總之，核彈誕生那天起就是為戰争服務的，至于你是用它來打自衛戰争還是侵略戰争，正義戰争還是非正義戰争，那無論如何都是戰争，都是為了最高效地消滅生命。
事情并不分為兩半：一半是純粹理論應用的、中立的原子彈技術研發期，一半是奧本海默團隊交出技術，從此技術不受控制；原子彈技術從一開始就被戰争目的統攝，它有預算和時限，有明确的出于政治原因的保密要求，為了趕上波茲坦會議，試爆必須提前。隻有在這個意義上，我們才能說到，原子彈技術一旦發明出來，奧本海默等科學家就無法再控制它了。
片中，杜魯門總統說人們隻會恨那個下令扔原子彈的人，而不是發明它的人，他固然是想安慰主人公，但這種安慰顯然是失效的，我們想象中那種純粹客觀、絕對中立的科學家和科學技術的形象恐怕隻是種幻象。
