電影《天馬流星》中有這樣一個令人印象深刻的情節：陳火炬下決心要和田野公平地打一場拳賽，他的父親卻背着他，要花200萬收買田野放棄比賽，被拒絕後又找了一幫人把田野的手打成骨折。陳火炬知道實情後，甯願自己受傷，無論如何也要公平比一場。
在當下的語境中，這自然會引發一個耐人尋味甚或令人費解的問題：為什麼窮家子拒絕那 200萬，而富家子條件那麼好卻要公平，“特殊通道”難道不香嗎？這可能正是這部電影最有 魅力也最擊中時代情緒的地方。對此，每個人可能都有自己的感觸和見解——一千個人有一 千個“天馬流星”，當然，這并不是說所有的觀點都必定難分高下，正如一部電影也會被評出個高分或低分，盡管誤差也總是在所難免。
對我個人來說，這個情節也是我很喜歡這部電影的原因，它讓我聯想到一個概念——“自然貴族”（natural aristocracy），如果了解了這個概念的内涵，那麼對這兩個年輕人的選擇也就不會那麼費解了。據說， “自然貴族”概念起源于美國開國元勳、《獨立宣言》主要起草人托馬斯·傑斐遜，即擁有天賦、才能和美德，而不隻是依靠出身、地位和财富（人造貴族），例如，漢密爾頓和富蘭克林就是兩位“自然貴族”，他們都出身貧寒，但憑借自身才能，而成為了美國的開國元勳和人格榜樣。
由此可見，“自然貴族”是内在的品格，而不是外在的身份，但這隻是“自然貴族”概念的“才能”端，它肯定也有“道德”端，而這條線至少可以回溯到蘇格拉底。蘇格拉底在《申辯》和别的一些對話中經常談到，内心總有一個精靈的聲音在阻止他做不義之事。這也就是如今我們常說的“内心深處的聲音”，别名也叫作“良知”，即每個人的意識中自我認同、自我評價和自我監督的層次。這不是某些人特有的，而是所有人都有的，差别隻是後天有沒有被抛棄或閹割。
在我看來，對于“自然貴族”概念所作的最傳神、最到位的诠釋可能還是王弼在《<道德經>注》中對“貴”字的注解：“無物可以易其身，故曰貴也，如此乃可以托天下也”，換成今天的話來說，如果一個人身上有一種“非賣品”，金錢買不走，權力奪不去，那就叫“貴”，這樣的人就是“自然貴族”，這樣的人可以“頂天立地”或“托付終身”，古今中外不乏其人，對吧，雖然越是到了“末世”這樣的人的确是越少。那麼，不管是田野，還是陳火炬，就是這樣的“自然貴族”，而這也是他們能夠“跨越階層”而成為朋友、相互欣賞的深層原因，《天馬流星》在如今這樣的時代節點上敏銳地抓住了、拍出了這樣的“貴族氣”，單憑這一點我就會給一個“好評”。
當然，對田野和陳火炬來說，“公平”有着不同的意味。我們可以合理地想象——在田野心中， “公平”即“不作假”，這不僅關乎他自己的職業熱愛（成為偉大拳手）與“自我認同”——自己要看得起自己，這是一切成就的底氣和源泉，而且更關乎如何拔掉父親“心裡的釘子”，所以，這不是錢的事，不是多少錢就能解決的。作為強勢一方的陳火炬，卻能抵制住“不公平”的誘惑，但這并不是“為了公平而公平”，而同樣是出于一種“自我認同”的需要，想不被父親或田野嘲笑為“廢物”，想自己看得起自己，想要“赢”但要赢得光明正大，不僅要有“獲得感”，更要有“配得感”，從才能建立起真正的自信、自尊和尊嚴。

實際上，對“自然貴族”而言，“公平”并非來自外在的道德約束，也非對他者的恩賜或對自己的救濟，而是對自身人格的同一性和意義感的守護；不是别人賦予的名譽，而是一種深層自我評價系統——“我之為我”是否值得我自己認同？假如舞弊而“赢”，那也是向自己的人格投下“自我鄙視”的陰影或造成“自我欺騙”的裂縫。這就像蘇格拉底不願逃離死刑，是因為逃跑會違背他内心的“精靈的聲音”，他不是在服從法律，而是在服從自己更高的自我的一緻性和人格統一性。
如是觀之，以簡單粗暴的标簽來标簽化任何群體，是不合适的，它是在抹去每個人在時代洪流中的個體化、“自我認同”和意義感，這是不是“社會維度”而是“存在維度”，這其實是每個人内心深處的“精靈的聲音”，無論貧富、貴賤、成敗、得失。海德格爾說，現代病是因為“對于存在本身的遺忘”，而那種“存在”（Being）可以說就是“人之為人”（Human being）的自然性、本真性、不易性（貴族性），而這一旦“被失被忘”，那也就意謂着“人間失格”，正如不斷出現的“X小姐”現象，終究會成為人們“鄙視”的笑料，而這是真正意義的“鄙視”，一種來自“自然貴族”和“精靈聲音”的鄙視，而不是流行的那種被偷換為“鄙視鍊”實則是（身份）“歧視鍊”的 “僞鄙視”和“真歧視”——從精神分析來說這不過是對于“結構性不公”的默認而在内心深處形 成的“自我鄙視”（或自我欺騙）的外部轉移和心理代償，而這是我們不得不面對和必須拔掉的“時代的釘子”。