看完整部劇，你是否覺得幕後的兇手莫名其妙，不可理喻？
但仔細想想，這不就是我們每天看到的網絡現象嗎？
标題永遠是聳動的，故事永遠是誇張的，民衆的反應永遠是盲目狂熱的。
“娛樂至死”、“烏合之衆”、“景觀社會”……這些上世紀的經典社論，精準預言了我們當前的社會環境。
...每當一個新聞爆發成熱點，真相是什麼，我們真的在乎嗎？
沒有多少人關心真相。我們隻想要一個迎合我們情緒，宣洩我們情緒的娛樂景觀。
面對嚴峻的社會議題，我們戲谑、冷漠，面對和自己想法不一緻的聲音，我們嘲諷、謾罵。
所有的熱點新聞，都仿佛一場熱鬧的集市。這裡面有人表演，也有人鼓掌。
我們總是風風火火地來了，又一地雞毛地散去。
...這确實是一個人均「變态」的社會。網絡上充滿戾氣的發言，與現實生活中的一片苟且“祥和”，互為對照。
我有時候甚至覺得，那些在現實生活中看上去溫和可親的人，在背地裡很可能是另一副模樣……
...所以很顯然，《模仿犯》中的那位「變态」殺人魔，更像是一個“拟人化”的隐喻。
他的形象，其實就是我們網絡現狀的一個縮影。
可是為什麼呢？
為什麼這位變态殺人魔能夠如此精準的操控輿論？
...他才是那個制造苦難的人，卻打着“公平”“正義”的旗号，到處耀武揚威。
他向社會散布恐慌，煽動民衆不滿情緒，隻是為了給真正善良，被迫害的人繼續「施壓」。
如此變态，究竟圖什麼呢？
「施壓」的本質，是權力欲的釋放。「施壓」和「虐待」一樣，都是通過傷害别人，來确證自身的優越感。
就像在古羅馬時代，上至皇帝，下至暴民，都具備同樣殘暴的人性。
他們挑選奴隸和死刑犯，在角鬥場貢獻一場場刺激，血腥的娛樂演出。
...是的，無論皇帝還是暴民，都将别人的苦難視為自己的享樂。
當他們舒适、安全地圍繞着角鬥場排排坐，看熱鬧的時候，角鬥場裡的苦難反而更加突顯出他們自身的優越感。
“我讓你去死，隻是為了找點樂子，但你無法反抗，隻能服從。”
...這就是權力帶來的快感。
劇中還有一個細節，就是所有受害者均為女性。
...然而，女性在這裡僅僅隻代表一種性别嗎？
不，它還代表一種固有印象，一種特質。
女性給人的感覺，總是“柔弱可欺”的，女性在這裡隐喻了實質上的弱勢群體。
男性與女性，施暴者與受害者，他們也構成了一對權力關系。
...而權力壓迫的作用，就是轉嫁苦難。
施暴者把對生活的不滿，甚至把對自身懦弱無能的不滿，統統嫁禍到受害者身上。
他們傷害了别人，卻能叉着腰說：“你看，都是你們弱，都是你們自己造成的惡果，是你活該。”
比如所有關于女性被強奸被暴力傷害的新聞，總有網民會先去指責女性。
仿佛指責别人，就能轉嫁掉自己的恐懼不安。
仿佛崇拜強權，屈服強權，就能成為強權的一部分，就能免于承認自己的懦弱。
......是的，當一個人無法戰勝一種力量的時候，他就渴望成為這種力量本身。
我的意思是，當有些人恐懼苦難降臨到自己身上時，就會試圖成為苦難的一部分，先對别人展開施暴。
轉移苦難，制造苦難，煽動苦難，并成為苦難的一部分……就是大部分網民獲得片刻心安的精神勝利法。
然而，這種盲目的網絡暴力，并不能真正免除苦難。
就像權力并不能使人真的強大，權力隻能使人“顯得”強大。
權力隻是一個掩飾。它掩飾了人們心底的自私怯懦，虛僞短視。
當一個人主動用權力對别人施暴的時候，他其實隐蔽了真實的懦弱的自我，同時，又享受到了一種赢得虛假勝利的自我。
...這部劇的名字起得多好，「模仿犯」。
那麼，究竟是誰在模仿誰？誰在崇拜誰？
施暴者的權力是不是真的很誘人？你要主動去模仿他嗎？
每個人都自以為是權力的主人，結果到頭來每個人都淪為了權力的奴隸。
殺死受害者的從來不是某一個具體的兇手。
因為在病态的社會環境中，每一個人都可能是「模仿犯」。
每一個人都可能是「幫兇」。
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