第一集的蝙蝠論文

這裡指的是心靈哲學論文《作為一隻蝙蝠是什麼樣？》，是美國哲學家托馬斯·内格爾1974年發表的哲學論文。内格爾提出意識體驗具有不可還原的主觀性特征，認為任何用物理術語分析意識的還原主義理論均無法完整解釋現實。他以蝙蝠為例，指出人類無法跨越感知形式的差異理解其他生物的主觀經驗，強調物理科學需超越客觀物理觀念才能理解心靈本質。

為解決心身問題，内格爾主張尋找心理狀态與神經生理狀态之間的必然聯系，提出通過更基本的狀态（既非純粹心理也非物理）構建新的一元論概念框架，這種狀态從外部看是物理的，從内部看是心理的。

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這個哲學論文奠定了第一集的基調，即“其他物種理解的世界與人類理解的世界的根本差異性”。查理的很多回答都是在強調，雖然他會用人類的概念理解現實，但他對概念的解釋與人類是不一樣的。例如，他說“即便帶病菌的是人類，也會開槍”。這就把“為了自保，要不要殺死帶病老鼠”的問題，從康德的道義論和邊沁的功利主義引開，變成了從“猩猩人”這個混血物種出發的視角。這也是一種“蝙蝠的思考”吧。


第一集的純素主義與動物保護運動

在上個世紀，早期的動物權利運動與素食主義是分開的，印象裡《打開牢籠》的作者就提到，他們夫妻二人在參加動物權利運動的集會時，吃驚地發現會員們在吃肉。一邊保護動物，一邊吃它們的肉，豈不是很奇怪嗎？夫妻對主辦方提出抗議，讓後來的集會提供了素食替代品。後來，動物權利運動逐漸接受了素食主義的生活方式。

不過，對動物權利運動而言，改良主義者可能隻要求改善動物生活條件（動物福利），不一定要求完全素食。另一方面，純素主義者不光不吃肉，也完全拒絕食用牛奶、雞蛋等動物制品，拒絕動物皮草、含有動物成分的香皂，而一般的素食主義者，仍然會食用奶蛋制品。


第一集的動物權利運動/動物保護運動/動物解放

動物權利運動（Animal Rights Movement）是一場旨在從法律、道德和政治層面，徹底改變人類與非人類動物關系的社會運動。與傳統的“愛貓愛狗”不同，這場運動的核心目标是廢除将動物視為人類财産或資源的地位，承認它們擁有不受剝削和虐待的生存權利。

現代動物權利運動的哲學基礎主要由兩位學者奠定：
彼得·辛格 (Peter Singer) —— 《動物解放》：
他采用功利主義視角，認為道德的考量不應基于智力或語言，而應基于感應能力（Sentience），即感知快樂和痛苦的能力。他創造了“物種歧視”（Speciesism）一詞，認為僅僅因為物種不同而歧視動物，與種族歧視或性别歧視在邏輯上是一樣的。
湯姆·雷根 (Tom Regan) —— 《動物權利案》：
他采用義務論視角，提出動物是“生命的主體”（Subject-of-a-life）。這意味着動物不僅是活着的，它們還有自己的願望、記憶和情感。因此，它們擁有内在價值，不應為了人類的利益（如食物、實驗）而被當作工具。

動物權利運動者通常針對以下四大領域開展行動：
工廠化養殖——這是受難動物數量最多的領域。運動者推動素食主義，抵制肉蛋奶産業。
動物實驗——反對在化妝品測試、醫學研究中使用動物，支持開發替代模型（如器官芯片）。
娛樂表演——推動取締馬戲團、海洋館表演，反對賽馬和鬥牛。
皮草與服裝——拒絕使用皮革、皮草、絲綢等動物源性纖維。

劇情裡的恐怖組織，或許參考了動物解放陣線 (Animal Liberation Front, ALF)。這是動物解放運動的激進派。不過，他們嚴格禁止傷害可感知動物，也禁止傷害人類。

ALF 稱得上是全球最著名、也是最具争議的激進動物保護組織。它沒有領導層，是一個去中心化的地下網絡。任何人隻要遵循其準則（如：不傷害人類和非人動物、造成經濟損失、營救動物）并采取行動，就可以自稱是 ALF 成員。
核心手段：
潛入實驗室、皮草養殖場，将動物帶走并安置在秘密庇護所；縱火焚燒肉類運輸車、破壞實驗室設備、向皮草店噴漆，通過“經濟破壞”讓剝削動物的企業無法經營。

ALF 的官方行為指南（Credo）中明确規定，其行動必須遵循不傷害任何生命的原則。任何聲稱代表 ALF 的行動必須符合以下四條基本準則：
解放動物（從實驗室、養殖場等處救出）。
造成經濟損失（針對剝削動物的實體，通過破壞财産使其無法盈利）。
揭露真相（向公衆展示動物受難的影像）。
采取一切必要預防措施，避免傷害任何人類或非人動物。

這一組織曾被 FBI 等機構列為“國内恐怖主義”威脅。雖然不以殺人為目的，但其造成的巨大經濟損失（數億美元）和對社會秩序的破壞被認為已經構成了恐怖主義行為。



動物福利運動 (Animal Welfare) 和動物權利運動 (Animal Rights)的區别：

動物福利運動
允許人類利用動物，但要“人道”對待，認為動物仍是人類的财産，他們希望給籠養雞更大的籠子、屠宰時盡量減少痛苦。

動物權利運動
反對一切利用動物的行為，無論是否人道，主張動物應成為法律主體（法人）。要求廢除籠養、廢除肉類産業。



——如果把動物放歸野外，那麼如何看待自然界的動物殺戮現象？比如放生海豚後，海豚被其他動物捕食，或捕食其他動物？

在動物權利運動内部，對于“自然界殺戮”（即捕食關系）的看法分歧巨大，動物權利運動經常被對手用“獅子吃羚羊”來嘲諷，對手會說：“既然獅子能吃肉，為什麼人不能？”而他們一般會回答：獅子吃肉，是生存必需，且沒有選擇空間；而現代人類吃肉是非必需的欲望，且人類具備做出道德選擇的能力。

總之，對于自然界的動物殺戮，可以将人們的觀點歸納為三個主要的哲學流派：

1. 傳統派/不幹涉派：“自然之法” (The Laissez-faire View)
這是目前大多數動物權利支持者的立場，其核心觀點是：權利隻約束有道德意識的主體（人）。捕食者（如獅子）不是“道德主體”（Moral Agents），它們沒有分辨對錯的能力，殺戮是生存本能。既然獅子沒有道德責任，也就沒有“侵犯權利”一說。畢竟，獅子不吃肉就無法生存，但人類并非如此。
人類的義務： 湯姆·雷根（Tom Regan）認為，人類的義務是不去幹涉動物的權利，而不是充當自然界的“警察”。自然界的殺戮是生态系統的一部分，人類幹涉往往會帶來毀滅性的生态後果。
結論： 應該讓自然歸自然，人類唯一要做的就是停止人對動物的屠殺。

2. 福利廢除派/幹涉派：“自然的災難” (The Wild Animal Suffering View)
這是一個新興且極其激進的派别，以彼得·辛格的一些追随者和“野生動物痛苦研究”（Wild Animal Suffering）支持者為代表。
論證方向： 如果我們承認“痛苦”在道德上是壞的，那麼獅子咬碎羚羊喉嚨的痛苦，與人類在屠宰場殺牛的痛苦在生物學上是一樣的。僅僅因為痛苦是“自然的”，并不能證明它是“道德的”。
主張： 這一派認為，如果未來技術足夠發達（如通過基因編輯讓食肉動物轉為植食，或在不破壞生态的前提下減少捕食），人類有道德責任去減輕野生動物的痛苦。
名言： “自然界不是和諧的田園詩，而是一場永無止境的、由于饑餓和恐懼造成的戰争。”

3. “主權派”：動物作為“主權國家” (The Sovereignty View)
在《動物公民》（Zoopolis）等著作中，哲學家提出了一個有趣的政治學框架：
邏輯： 野生動物群落應該被視為“主權國家”。
觀點： 就像一個國家不應該幹涉另一個國家的内政一樣，人類也不應該幹涉野生動物内部的捕食關系。雖然鄰國（自然界）正在發生慘劇，但強行幹涉往往會破壞對方的自主權和生存結構。
結論： 我們隻在發生“跨境災難”（如人類導緻的火災、瘟疫、氣候變化）時才進行人道主義援助。