不是影評。是我的困惑。
創傷電影。
對于羅西裡尼來說，這是喪子的悲痛，整部電影建立在羅西裡尼喪子的陰霾之中，似乎從一開始就意味着兒子是要死去的。這是羅西裡尼最令我絕望的電影，他的宗教聖光不再，塵世的苦難一五一十的展現，世人的殘酷，無法被救贖的人們，他們不在擡頭仰望，隻是低頭看着腳下的土地，這片廢墟。
喪子與喪父，于我而言是影片的核心。羅西裡尼向來擅長的正道之光、上帝之光、永恒的力量在這部作品中統統失效，問題是，羅西裡尼有沒有嘗試在這部電影中展現這種類似的力量呢，顯然是有的。力量出現在哪裡，力量存在于廢墟中。弑父、自殺、娈童、宗教的堕落。犧牲、工作、遊蕩，空虛的心靈。力量即死亡。當我看到片尾男孩臉上的淚痕時，他掩面哭泣，始終低頭，餘光看着樓下的廢墟，那種景象太讓我絕望了。我無法想象這樣的情境。
自殺是在回應哲學的根本問題。自殺是對自我生命的終極關懷。廢墟中生長的生命，重建構成的生命，長在邊緣卻努力盛放的生命，這麼努力的生命，卻選擇死亡，存在的意義是什麼？
首先得說明，我們無法忽視，這是一部“兒童”電影，同比新現實主義時期的諸多作品中，與之相似的應該是德西卡早年的那部《孩子在看着我們》，正因站在孩童的角度，《德意志零年》的情感顯得異常真實，是令人悲恸的。反向步入死亡，消去所有童真屬性，以創造出一種後戰争時代的人群，在這個世界裡，戰争在持續，人物互相剝削，兒童成為機械的齒輪，轉動，消耗，死亡。
親情的聯結是使人物存活的密鑰，這把密鑰被蓄意遺失後，情感消失了，這種做法與《孩子在看着我們》是一緻的。為什麼情感會消失？在過曝的情感沖擊下，瘋狂行徑會出現，行為是對死亡的召喚嗎？回憶《孩子在看着我們》中，兒子目睹父親的死亡時，那種沖擊力也是巨大的，這種力量與經驗不對比，是無力且絕望的。
所以為什麼遊蕩在廢墟中？空蕩的心靈還是破碎的心靈？死去的是男孩還是觀者的靈？我無法回答問題，我隻能記下我的感覺。遊蕩在廢墟之上的魂靈，是我的魂，墜落砸下的那一攤混着水泥灰塵的血，它應當是紅色的，這片大地應當是血紅的，在廢墟之下掩埋的，是我自己，我在為誰哭泣，為那個死去的陌生男孩哭泣。
為什麼是喪子與喪父？對于羅西裡尼來說，這是喪子的悲痛，對于我來說，這是喪父的悲痛。我會習慣的把自己帶入兒子的視角，我不知道如何面對我的父親，我好像是愛他的，但是我又總是會恨他，甚至想殺死他，可是我一直會碰到諸如這樣的問題：如果他死了我會怎麼樣？我會痛苦嗎？如果我感到痛苦那殺他的意義在哪裡？如果不殺他我會痛苦嗎？如果會痛苦那我活着的意義在哪裡？如果我死去了，我會痛苦嗎？如果隻是一瞬間的痛苦那為什麼不去死掉？我幻想站在廢墟之上，縱身一躍，擁入死亡，向地獄的中心沖去，向下抵達天堂，如果地獄能洗滌罪惡，為什麼天堂不能駐留罪惡？恐懼嗎？深淵不為你而開，深陷地獄的，是來自天堂的孩子們呀。
