10分。而且相當部分内容沒有get到，之後還會再看。
先談一談“适應力”的問題。人類具有适應性，家住在火車站附近的居民在一段時間過後就不會為火車聲音煩惱太多了，因為習以為常了。

而對于生活中的隐形壓力或痛苦（許多人不知道自己身處特定壓力之中），如果長期泡在這樣的泥沼中，人也會“适應”，但是，“适應”的很大程度上隻是我們的注意力，而不是精神健康，正如火車站附近的居民的耳朵必然會受影響，盡管其未必注意到。

《一部關于糖的電影》說：“很多人會說自己每天都吃糖，但依舊感覺很棒。但ta們有所不知的是，整天吃糖會導緻ta們一整天都暈乎，腦子一團漿糊。糖深深紮根于我們這個社會結構中，人們無法想象生活中沒有了糖是怎樣的。但是我們忘記了我們過去并不是這樣生活的。”

野語有雲：“入芝蘭之室，久而不聞其香； 入鮑魚之肆，久而不聞其臭；久處其中，便不覺其異。”

這不僅僅是生理上感官适應的問題，還是精神上、心理上、生活上的問題。

我高中時候由于學業壓力和睡眠缺乏，常常頭痛、疲倦乃至手抖，雖然也為此困擾，但我對其習以為常，畢竟早五晚十，頭痛很正常。甚至以為大家都是這樣。後來很偶然的原因去看病，發現是神經衰弱。并不是每個學生都有那麼嚴重的頭痛，也不會有如此搏動不安的神經。

還有則是我的個人體質，從小到大就是那麼瘦弱，不覺有異。近年方曉，如此虛弱的體質實則嚴重影響了我的精力、注意力和潛力等等，但是我對我平日的不良症狀（比如頭暈、疲乏、胃脹等等）卻習以為常，“我隻是胃不太好、吃的多了、昨晚沒睡好、可能是心情原因”，我不知道如果我擁有正常的體質，生活和精神會是什麼樣子。

我們對自己的身體、心理、生活，實在傾聽的、觀察的、感受的，太少了，我們不明白自己過着什麼樣的生活，我們不知道如果早睡早起、電子齋戒、均衡飲食、規律運動，但凡做到一項，我們的生活會是什麼樣子，我們會發生什麼改變。（甚至每天吃早飯、一頓七分飽都so hard）我們隻是在各種雜七雜八的信息和事務中尋覓、不安、反刍、焦慮和徘徊。但是啊，“放過你的靈魂吧，它承擔不起你偉大的計劃”，改變生活的不是那些偉大的事物，而是那些細微的事物。施圖茨的“生命力金字塔”的第一層就是身體，85％影響我們的生命。（very high）第二層是人際關系，第三層是與自我的關系。

比起做加法，不如先做減法，畢竟我們偏離自然之道久矣。我們必須與“适應性”作鬥争，不要被騙了。人生有三件事不可改變，痛苦（pain）、不确定性（uncertainty）和努力（constant work），沒有人知道所有問題的答案，我們生活在充滿問題但沒有标準答案的世界，我們隻能在接納這三者必然存在的基礎上live.

沒有人因為一件事情而自我S，無論是失戀、分居，還是升職失敗，但是一旦許多事情堆積到一起，熵增不斷發生，面對難以言喻的“複雜性”，人就會感到“完了，搞不定了，我被搞垮了”，于是絕望油然而生，這就是為什麼絕望的人會說“完了”“全完了”“結束了”諸如此類的語言，那意味着“複雜性”讓大腦徹底崩了。

這部紀錄片有兩大主題，一個是“工具”，即療愈和成長的工具，一個是施圖茨和導演之間的關系以及各自的經曆、創傷和療愈。無需多言，也不該多言。另外很有趣的一點是，可視化（和想象）的運用。零零碎碎看完後的碎碎念…回頭再重看。