不是影评。是我的困惑。
创伤电影。
对于罗西里尼来说，这是丧子的悲痛，整部电影建立在罗西里尼丧子的阴霾之中，似乎从一开始就意味着儿子是要死去的。这是罗西里尼最令我绝望的电影，他的宗教圣光不再，尘世的苦难一五一十的展现，世人的残酷，无法被救赎的人们，他们不在抬头仰望，只是低头看着脚下的土地，这片废墟。
丧子与丧父，于我而言是影片的核心。罗西里尼向来擅长的正道之光、上帝之光、永恒的力量在这部作品中统统失效，问题是，罗西里尼有没有尝试在这部电影中展现这种类似的力量呢，显然是有的。力量出现在哪里，力量存在于废墟中。弑父、自杀、娈童、宗教的堕落。牺牲、工作、游荡，空虚的心灵。力量即死亡。当我看到片尾男孩脸上的泪痕时，他掩面哭泣，始终低头，余光看着楼下的废墟，那种景象太让我绝望了。我无法想象这样的情境。
自杀是在回应哲学的根本问题。自杀是对自我生命的终极关怀。废墟中生长的生命，重建构成的生命，长在边缘却努力盛放的生命，这么努力的生命，却选择死亡，存在的意义是什么？
首先得说明，我们无法忽视，这是一部“儿童”电影，同比新现实主义时期的诸多作品中，与之相似的应该是德西卡早年的那部《孩子在看着我们》，正因站在孩童的角度，《德意志零年》的情感显得异常真实，是令人悲恸的。反向步入死亡，消去所有童真属性，以创造出一种后战争时代的人群，在这个世界里，战争在持续，人物互相剥削，儿童成为机械的齿轮，转动，消耗，死亡。
亲情的联结是使人物存活的密钥，这把密钥被蓄意遗失后，情感消失了，这种做法与《孩子在看着我们》是一致的。为什么情感会消失？在过曝的情感冲击下，疯狂行径会出现，行为是对死亡的召唤吗？回忆《孩子在看着我们》中，儿子目睹父亲的死亡时，那种冲击力也是巨大的，这种力量与经验不对比，是无力且绝望的。
所以为什么游荡在废墟中？空荡的心灵还是破碎的心灵？死去的是男孩还是观者的灵？我无法回答问题，我只能记下我的感觉。游荡在废墟之上的魂灵，是我的魂，坠落砸下的那一摊混着水泥灰尘的血，它应当是红色的，这片大地应当是血红的，在废墟之下掩埋的，是我自己，我在为谁哭泣，为那个死去的陌生男孩哭泣。
为什么是丧子与丧父？对于罗西里尼来说，这是丧子的悲痛，对于我来说，这是丧父的悲痛。我会习惯的把自己带入儿子的视角，我不知道如何面对我的父亲，我好像是爱他的，但是我又总是会恨他，甚至想杀死他，可是我一直会碰到诸如这样的问题：如果他死了我会怎么样？我会痛苦吗？如果我感到痛苦那杀他的意义在哪里？如果不杀他我会痛苦吗？如果会痛苦那我活着的意义在哪里？如果我死去了，我会痛苦吗？如果只是一瞬间的痛苦那为什么不去死掉？我幻想站在废墟之上，纵身一跃，拥入死亡，向地狱的中心冲去，向下抵达天堂，如果地狱能洗涤罪恶，为什么天堂不能驻留罪恶？恐惧吗？深渊不为你而开，深陷地狱的，是来自天堂的孩子们呀。
