1976年，波德裡亞（Jean Baudrillard）出版了《象征性交換與死亡》（Symbolic Exchange and Death）一書。在這部從馬克思主義轉向後現代主義的重要著作中，波德裡亞提出了超真實概念。之後，波德裡亞在1981年出版的《拟像》（Simula-tions）一書中對超真實概念作了進一步的闡釋。研究者普遍認為，超真實概念是波德裡亞後現代主義理論的一個核心概念，是對傳統真實概念的徹底颠覆。
超真實概念是由前綴“超”（hyper-）和真實（real）一詞構成的。波德裡亞認為，仿真發展到拟像階段，真實本身已經被瓦解，一種比真實更“真實”的狀态或現實顯現出來，那就是所謂的超真實。超真實之所以具有比真實更為“真實”的特征，首先是因為它打破了真實與想象之間的界限，使昔日的審美幻境無處不在；而更為關鍵的是，超真實是按照模型産生出來的，它從根本上颠覆了真實存在的根基。也就是說，超真實不再是客觀存在之物或反映之物，而是人為制造（再生産）之物或想象之物。
《歡迎英雄》并不是完全意義上的波德裡亞式，因為，我們所認為的或經驗的電影…在大多數時候，與現實世界泾渭分明。但是，當迪士尼樂園誕生，電影系列的意識形态話語籠罩現實世界并将之拆分。我們就又看到了二者間的體用不二。
這種比講述電影制作過程的“元電影”更具迷惑性的影片，最為熟知的大概是伍迪艾倫的《開羅紫玫瑰》，當然在早些時候卡索通過《心驚肉跳》也完成銀幕兩側交互性的建構。麥克蒂爾南和布雷克最為出色的地方，在于其不僅用類型化模式完成了這一嵌套，并且在這種叙事的夾層中完成了對于好萊塢模式出人意料的自反。他相比此類型前作，最偉大的革新在于，他第一次直面了“真實性”兩個必須性的概念——角色和扮演者。片中對于角色“雷龍”和施瓦辛格的區分設定即完整地呈現了波德裡亞“超級真實”性狀功效産生時被隐蔽的意識形态性。
而借助這一種形而上學，此片完成了作為犀利的反英雄文本，也正對應此片片名——the last action hero——這樣的解剖過後，終結者們，不過是“現實的幻影”。
