看影視吐槽，大家說到重生文。我就想起我一直沒寫的觀後感，即《羅斯瑪麗的嬰兒》中所體現的中西巫術差異——器皿、載體。
中國把“人”分成兩部分，魂與魄。魂是精神，這大家都知道；而魄是體魄、形魄，即肉體。魂與魄相分離，就會出現問題，所以才有“丢魂”“叫魂”的說法；而靈魂永遠地離開了肉體，就是人的死亡。
所以中國才有墳墓、牌位。墳墓，就是靈魂離開肉體，而肉體又腐爛後，靈魂的新居所，又稱陰宅；而牌位，相當于簡化版的墳墓，一個靈魂的傳送點。在這種理念下，從商周到秦漢，墳墓的規模越來越龐大，抛開各種陪葬的日用品不說，以至于最著名的始皇陵甚至在模拟整個國家，就是要在墳墓中開辟另一個人間了。
而東漢佛教的傳入，在某種程度上補足了中國對于靈魂世界的一些想象。靈魂不再住在陰暗潮濕的墓穴中，而是前往另一個統一的世界，然後加入輪回，在現世重生。這種靈魂永恒不滅的循環設計，非常符合中國人的胃口，于是它很快被吸收進中國人的世界觀中，并加以改進完善。從此中國人認為，肉體是可以被反複替換的，抛棄了也無所謂，但靈魂永遠是那一個。而圖謀長生的術士們從丹藥吐納，逐漸開發出“奪舍”之術來延長壽命，就是另外一個故事了。
早期道教常言“屍解”，實際上就是對魂離開魄的神話解釋，《後漢書·王和平傳》李賢等注雲：“屍解者，言将登仙，假托為屍以解化也。”《無上秘要》卷八十七雲：“夫屍解者，形之化也，本真之練蛻也，軀質之遁變也。”
這其中表達了中國早期神話思維中，肉體僅僅作為容器，以容納精神，一旦精神離開肉體，猶如蟬蛻，反而得道成仙。
早期的神仙，也是繼承于這一理解之中，仙并非什麼大有作為之人，反而是脫離俗世隐居于山林之中，也和精神離開肉體（具象、世俗）是在同一邏輯之中。例如《釋名》記載：“老而不死曰仙；仙，遷也，遷入山也。”“仙”字古字作“僊”或“仚”字，解釋為:“仚(仙的古體)，人在山上皃(貌)。”【某論文裡面的解釋，我懶得找資料，所以借用了】
而佛教與道教交融以後，仙與修仙也就不再局限于”這一輩子”，也不再僅僅是隐居山林。
最為鮮明的例子，就是明清神魔小說中對“怪力亂神”的讨論。唐僧是靈蟬子轉世，是“一個十世修行的好人”，正是轉世輪回觀念的體現，孫悟空的修仙雖為“鎖心猿拴意馬”，卻是實實在在的入世修行，而非出世。
正是佛道儒的融合，讓中國傳統神話思維中對肉體與靈魂産生了新的幻想，從道教的“屍解”，轉向了幾世修行。也從早期中國對長生不死、自由飛升的神仙形象的向往（早期遊仙詩），轉向了更多複雜的形象。
而“重生文”作為現代作品，也是在這種觀念下所演變出來的題材。肉體之替換——身體就是器，形而下的器的意義，在于容納作為形而上的道的代表的靈魂。無論是小說女主還是男主，能夠離開自己本有的軀殼，而進入他人的身體，都是早期中國神話思維中，對魂魄的認知。
而西方電影《羅斯瑪麗的嬰兒》的故事，則表現了不同文化下不同觀點。
《羅斯瑪麗的嬰兒》，又被翻譯為《魔鬼聖嬰》，故事主要講述的是巫師想讓羅斯瑪麗生下惡魔的孩子。在這個故事裡羅斯瑪麗的身體作為器皿與載體，承載了世俗與神聖的融合。但是它并非是中國神話思維中，對魂與魄的二分。
這個觀念需要從希臘神學和三位一體來講。
希臘神話裡便有人類生下神子的内容，而基督教三位一體的理論更确認了，聖父與聖子是一體的，那麼很自然的，反基督的惡魔=惡魔之子。這裡面強調的反而是肉體與血的關系，正如同西方吸血鬼傳說中對血液的強調。
這樣的故事沒辦法在中國傳統的神話觀念裡産生——肉體不過是形而下的器皿，其功用僅是容納形而上的道德靈魂。精神在一次又一次的修行中，被不斷升華。
而在西方的神話觀念中，聖父、聖子、聖靈總是一體。女人誕下聖子，或是女人誕下惡魔。無論是基督，還是敵基督，都需要一次又一次地通過葡萄酒和面餅，血與肉，來完成他們的複活。
這方面的讨論還可以繼續衍生，尤其是“本質或裸體”這個問題，本質究竟為何物，是作為禮的修飾的服飾，還是純粹的肉體。
