整部電影充斥着荒誕的味道。主角一出生就被抛在酒闌賓散後的宴會廳的鋼琴上，躺在寫着T. D. Lemmon字樣的紙箱當中，無人留意、也無人施憐憫。
海德格爾的名言或許很精準地描述了這個場景，他是“被抛進這個世界的”，漂浮在大海上，沒有合适的指導、沒有人賦予意義。他所獲得的名字充分證明了這點：Danny Boodman T.D. Lemon 1900，一個由養父的名字 (Danny Boodman)、廣告（T.D. Lemmon）和出生年份（1900）組成的名字。随機而又無甚意義的組合，仿佛上帝搖骰子一般。養父老黑亦無法給他成熟的、有建設性的人生的指導。他隻是教他賽馬的知識，這也是虛空、也是捕風。
養父老黑的死也是荒誕的。在風雨中被未栓緊的鎖鍊砸中，就這麼丢下8歲的孩子一命嗚呼了。臨死前，小1900抽着鼻子，一句句給養父念着賽馬的新聞，這與西方傳統念着聖書、臨終抹油的禮儀存在鮮明的對比。宇宙真的存在一位導演一切的上帝嗎？這一切都顯得那麼的荒謬。
他父親的葬禮是全電影唯一一處讓人感受到一定的宗教氛圍的場景。按着聖父、聖子、聖靈的名他養父回了家。但僅此而已。全電影上帝仿佛不存在，或者僅僅是冷漠看着他們。或許上帝存在的意義僅僅是給葬禮帶來了莊嚴、肅穆的氛圍？養父甚至連一個合适的墓地也不會有，就這麼按着傳統丢入了海中。看來被抛在海上之人的命運已經注定了。
主角在船上彈奏的音樂也帶着一些荒唐的、嘲諷的味道。他彈的是爵士，即興的、打破傳統的、自由的音樂。這也是主角唯一可以自由表達的領域。他出生就被抛在世界，他也僅僅隻能用音樂表達自己的情感。他無法放下自己的恐懼去追尋愛，但他可以用音樂表達他最深的愛意。他的音樂就是他自己，所以他錄完唱片後馬上就後悔了。他說有他在，才有他的音樂。如果他的音樂以唱片的形式去到任何地方，他的音樂就不再表達他自己了。因為這是過去，而不是當下。隻有他存在，他的音樂才有意義。
陸地上的身份、名氣、财富不能定義他。他不需要這一切。他“不存在”于陸地，他僅僅存在于他被抛入的海上世界，所以他渴望在荒誕的世界裡找一個安穩的、不變的、可控制的居所。他不能接受一個無限的、看不到盡頭的世界，于是他滿足于他手頭的八十八個琴鍵。
他說：“拿一台鋼琴來說，琴鍵有開始，有結束，有88個鍵，琴鍵并非無限的，而你是無限的，在這些琴鍵上，能創造出的音樂是無限的，我喜歡這樣，這是我能接受的生活方式，當我站在舷梯上的時候，在我眼前展開的是由幾百萬幾億琴鍵組成，沒有盡頭的鍵盤，而若鍵盤是無限的，那麼沒有任何音樂能在其上上演，你選錯了演奏位置，那是上帝的鋼琴。”
1900是懦弱的，他沒有勇氣面對上帝的鋼琴。他沒有勇氣去信靠一位永恒的主。他隻能依靠自己，他相信自己内在的無限，他隻想演奏自己的琴鍵，他隻想下好自己手上的一盤棋。這種追求平穩、掌控的渴望跟現實的荒誕産生了劇烈的沖突。
1900的死是荒誕的。那麼多曾經的同僚都遺忘了他。在戰亂中彼此分離。曲終人散，他的音樂無人記念，真是虛空、真是捕風。在船被炸前，甚至沒人去找他。隻有Max記得他、尋找他。但Max不理解他。Max最後還勸他：我們一起組個樂隊吧。1900不需要這些，他唯一需要的是他海上的琴鍵，因為這就是他存在的意義。
這讓我想起範泰爾對現代性思想總結，他說：“對非基督徒而言，宇宙的事實始終是被終極的虛空——被終極的非理性籠罩着。與之相反的是，我們（基督徒）認為絕對的光即上帝存在于一切宇宙真理的背後。”這種認識論上的差異也可以從現代人對宇宙的想象當中看出來。對于現代人而言，宇宙如此之龐大、奧秘，以至于宇宙是黑暗的、恐怖的（可以參考克蘇魯神話）。但基督徒始終相信一切造化的背後有上帝溫柔的、慈愛的手護理着。這就是1900可悲的地方。他無法下船，因為他已經困在了自己的現代性的認知裡面。
電影中還有一個有趣的跟主角形成鮮明對比的角色，就是那個彈手風琴的老父親（開魚店的老闆）。對他而言，未知的、巨大的、咆哮着的大海反倒激勵他走出自己曾經的家。未知沒有吓到他，反而給他勇氣、力量。這或許是現代人文主義的縮影吧。2戰前的人們總是積極的、樂觀的。而主角則代表着戰後的，被抛入世界的一代。破碎、荒謬、無助籠罩着他。他選擇的終局不是因為他有勇氣去選擇死法，而是因為除了海上的鋼琴他已别無所有了。
