万万没想到，《徐福》这样一部顶着科幻片的名字的电影，探讨的却是to be or not to be的人类永恒经典的主题，处处充满着存在主义的哲学意味，虽然也难逃被“世俗爽剧”“炸裂情节”爱好者诟病，但是这类主题的电影也会成为很多小众电影爱好者的心头好，比如我。
这个围绕着克隆人“福宝”和孔刘阿加西展开的故事，处处充满着存在主义的发问和对照。按常理，存在先于本质，人类都是先降生于世上，从无知的嗷嗷待哺的生物存在，到找寻自己存在的意义，哪怕只是没有意义的活，至少我们认真的存在地过每一天。这是男主之一的闵基宪的余生。即使有病痛的折磨，即使有心中的负罪，即使没有了为谁而活的动力，在听到有希望能救自己于不死，他还是出发了。在一切喧嚣终于了结，他也还是继续自己的存在，并没有什么终极的目的。其实以存在为终极主题的文学作品非常多，余华的《活着》可能是目前我能想到的最好的例子。当然伟大如《活着》放在最近的网路上，也只是会被杠精儿们和各种主义者质疑没有任何逻辑。
可是啊，“福宝”是存在先于本质的逆转，是我认为对于存在主义的一种发问和再思考。“福宝”是典型的本质先于存在，他的出现是人为的产物，是打着科技的名义研究，是财阀追求永生的贪欲，也是承受丧子之痛的母亲的奢望。“福宝”离开实验室唯一想要去的地方，说是教堂其实等同于墓地（毕竟一切宗教的本质无非就是生和死），去那里也只是想亲眼看看创造自己的存在的根源，而愿望和初衷也只是一厢情愿，“福宝”即使带着相同的基因，也不会是某个孩子的替代品，即每个存在都有他的独特性，任何先验性的期待都是不切实际的幻想。接下来，即便千万恐惧，即便百般折磨，即便生不如死，“福宝”甘愿返回实验室，为自己的“人生”赋予一个意义，又是从本我存在再向本质进发的旅程，此处也是这个角色唯一一次微笑，即便满含苦楚，可也有了动力。
只是，任何探究存在意义的旅程，都不能脱离人类本性和社会性，永生的诱惑性太大了，自己的意愿再美好，也难免沦为工具人，甚至都不被当人看待。当自己唯一赖以生存的一点点人间温情也被终结的时候，一切对于存在本质的探索都戛然而止了，余下的只有奔向永远的黑暗。朴宝剑以他孩童般纯真的眼神演绎出来了人间的生死悲喜，加上电影本身悲剧调调的背景音乐，几次让人泪目。
说到底“徐福”以及这个名字背后的寓意“永生的人类”，是抛向人间的又一个论题，它也许正如神学讨论的“一个针尖上能站多少个天使”一样，于世人则显无聊，于论者则意义非凡。在我看来，本片甚至没有什么“坏人”的存在，打着科学的旗号是为了全人类的福祉，官僚们的追杀也只是为了避免永生给人类带来的无限灾难，如果非要说什么是让人真正灵魂颤栗的，则是坐拥财富后的勃勃野心，唯有财富能激发人心底最黑暗的贪婪，这种活生生的例子，也相当常见了。
包括最近在网路上看到一些观点，质问我们的人生除了学习，工作，结婚，生娃还有什么意义，难道活着就是为了这些？在我看来，这也是《徐福》这部电影意在讨论的。还是那句著名的存在主义口号，存在先于本质，既然存于世上，不如就享受当下，尽力而为吧，这可能也是孔刘选中这个角色的原因？我猜。如果愣要给自己的人生找一个不同于常人的本质意义，可能希望越大，失望越深呢，毕竟我们都是普通得不能再普通的凡夫俗子。
不到两个小时的电影，让观众在活着还是死去的分界线来回游走，看的时候做了很多生与死的推理，结束观看后再如往常一样走在人群中，竟然有一种恍若隔世的感觉，很少有电影给人这样抽离人生的体验。希腊悲剧式的永恒折磨，“福宝”是那个只能永恒推石头上山的西西弗斯，沙翁悲剧式的普世命题，“福宝”是带着不可告人使命登台的哈姆雷特。做任人宰割的无自由意志的生物，还是主动选择终结自己。是的，选择终结自己，既是“福宝”的解脱，也是他唯一一次自由选择的个人意志，是他得以成为普通人类的唯一瞬间（此处配个人眼泪无数），在这个旅程中，闵基宪是那个摆渡人。
