...坦白講，這部電影是我硬着頭皮看完的，看完也并沒有什麼共鳴，松子在電影裡常常問“為什麼”，也是我内心的潛台詞，為什麼？松子你為什麼要這麼做？
...但今天打嗝的一句話點醒了我，他說，“你不要把松子當成一個具體的人，要把她當作一個符号，可能現實中不會有這樣的人，但我們每個人可能都有某一時刻是像松子這樣的。”
這樣想着，我好像突然理解了這部電影。
我之前完全把松子當成一個真實的人，并且一直在評價她，我用自己的價值觀去衡量她的選擇，顯然她是不符合的。事實上，松子可能不符合大部分人的三觀，因為松子不是一個人，她是人性中某一面的極端放大。
在把松子看作一個人的時候，我認為她是不完整的，是有缺失的，而這種缺失表現出來就是“缺愛”。她不能獨自存在于這個世界，必須有陪伴、有“愛”、有人去填補她的缺失，為了補足這份缺失，松子不惜一切代價，所以我并沒有看到為“愛”付出一切的感動，我看到的是背後的索取，那種近乎瘋狂的索取。
...（之所以給愛加了引号，是因為我并不認為這種沒有甄别的接受是愛。在我看來愛是有要求的、有選擇的，可以愛上任何人，可以接受任何人的愛不是愛。）
這種瘋狂我也是排斥的，與其說是讨厭，不如說我害怕，我害怕任何形式的偏激。松子對“愛”偏執的追求，好像一個瀕臨餓死的人對食物本能的渴望，這種狀況下已經不在意食物是什麼了，甚至不在意是不是食物，哪怕是一抔黃土，能果腹就好。
但我恰恰忽略了，影片在表達的可能就是這種本能，不是任何一個個體愛的本能，是人性的本能，是生命的本能，是生命本身。
...松子代表了誰？
松子所代表的不是任何現實中的個體，是生命力本身。
“從沒見過像松子這樣一點不安、迷惘都沒有的，隻是盲目的活着。”
...有沒有可能生命的本身就是盲目的活着？所有的價值、信仰、追求都隻是外在表現形式，是我們人類作為高級生物給自己找的借口，生命的全部就是生命本身，每個人都是為了活着而活着？我們的每一次進化都是為了生存，我們所有的努力都是為了活着，夢想和追求都是一種外在符号，究其根本是活着。我帶着評價的目光去看待松子簡直大錯特錯了，如果松子是生命力最原始的展現，生命本身不能用任何價值去評判。
松子追求的是愛麼？
我認為不是，當然也不是付出。追求愛也好，别的什麼也好，都是生存下去的借口，是一種寄托，根本是為了活着，追求的是生命本身。
...在今晚之前，我覺得這部片子充滿了諷刺意味，尤其在影片的結尾把松子等同于上帝的表達太荒謬了，我當下認為這真是一個完美的諷刺，現在我覺得這是發自内心的贊美。生命天然的存在一種力量，越是頑強的生命迸發出的光彩越是耀眼，這種生命力讓人不由得心生感動，值得任何形式的歌頌。把生命力比做上帝簡直太準确了，因為生命才是造物主，是起始，是本源，它值得被奉在最崇高的位置。“人不活着的話，就什麼也成不了。”
我為什麼沒有産生共鳴？
因為我在評價松子。我們都知道不要評價别人，但是難免會不自主地評價别人，同時也被别人評價。我最近尤其發現自己會這樣，我有一套很“清晰”的價值标準，不自主的會用這套标準去衡量周圍的一切，這讓我的認知變得很窄。
評價别人總是容易的，外觀總比内觀看的清楚。即使有再完整的價值體系，誰又能保證一生中沒有任何一刻是盲目的呢？可能我們就是靠本能去生存的。
...那我們的價值體系還有用麼？
有的吧，一定是有的，但也總有失靈的時候。
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