無劇透，純觀影後對虛無的思考。

導演關家永是确診的ADHD患者，ADHDer很容易成為走向虛無的loser，如果你的原生家庭比劇裡的糟糕得多，更難感知到愛（比如鹿道森），那恭喜你小倒黴蛋，你會離主流社會越來越遠。

遠，有兩種遠法，一種是走向虛無，一種，是進廟敲鐘……

“nothing matters”

“把時間拉長，好與壞就沒有區别”

這種虛無感，跟joy的善良一樣，是自然選擇的結果，因為你的條件和所處環境很“弱”，或者叫适環境而生。（就姑且叫它弱吧，為了與強相對，好表達。）

佛學的觀點不同于虛無，兩者看似很像，實則迥異。

虛無是架構在主流思想之上的，是自我對渺小的認知與主流思想的比較所形成的。

佛，是無主流、無界限的，沒有比較，不關乎愛與黑暗，是與具體相對的，一般思想。說人話就是虛無狹隘，佛學視野宏大。你不滿而自暴自棄是虛無；承認自己的弱，知道自己的位置，并無差别的看待強者，洞察到因緣和合、緣起性空的奧秘，那就有點佛的味道了。

如果伊芙琳是佛教徒，她就不會再忍受生活的瑣碎，因為生活沒有瑣碎，無需忍受；她也不會對平行時空的自己有什麼向往，因為佛家看來，平行時空是一種無聊的意淫，混得好了，很爽，混得不好，很糟，這是凡人思想，是人的自然而然的感受；滿足欲望，與克制欲望，這也是自然而然的事情，你想體驗多種人生，也不過是貪欲罷了，不甘罷了，這一切都沒能跳脫出主流對你的影響——了解佛學的，比如破相的概念、空的概念，會理解的準确一些。

咱們這些小老百姓裡，如果你很強，去信仰馬克思，如果你很弱，“馬克思”令你痛苦，不妨了解下佛學，如果又弱又不甘，那的确容易走向虛無。有的鳥通過受教育，能逃離一座大山，其實大部分鳥是在努力飛越的途中被撞死。走向虛無，很能理解。

如果你深陷虛無之中，沒有像伊芙琳這樣瞬間醒悟的母親，不妨把佛學思想拽過來用用。佛學其實不是用的，它不好用，隻是我們凡人通過它，換個視角看問題，會很不一樣，自己救自己罷。

莫言《生死疲勞》中有句題記可作總結：

佛說：生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。