從前看宗教，總疑心類似于某種系統性的PUA，五胡十六國餓殍遍野民不聊生的時代，人們總需要一些虛幻的淨土鴉片麻痹來對抗現實的苦難，統治者也需要某些因緣前定的東西完成剝削。而中華文明的許多特質在于極度務實，有用的神仙總能得到最旺盛的香火，孔子、關羽和釋迦牟尼同殿而存的也并不在少數。宗教的世俗化固然能夠得到更多的信徒，可總讓我疑心，宗教中最動人的部分到底在哪裡，佶屈聱牙的經文讓人似懂非懂，繁瑣冗長的教義看起來也缺少某些直擊人心的美。
石窟造像固然是美麗的，他們看起來如此悲憫、恬靜，帶着某種超脫于世俗和現實的安甯和笃定。而時光的剝落和腐蝕絲毫無損這種力量，恰恰相反，時光的鏽迹賦予他們了更多近乎永恒的生命感。可我們亦會歎息，我們所呼出的每一口氣，都會加速這些泥塑和壁畫的衰敗，總有一天，時間亦會将他們蠶蝕。我們清晰地明了，死亡，death或者mortality，一定會降臨，英雄白骨，紅顔青冢，甚至這種感受不需要訴諸他人，我們能感受到時光在自己身體裡的流逝，所以我們格外喜歡歌頌不朽、歌頌永恒，蘇轼在詩詞裡永生，懷素在自叙裡永生，達芬奇在微笑中永生，圖靈在01中永生，而普通人的永生，該向何處探尋？
有些答案是宗教，有些答案是思想，有些答案是存在過，有些答案是被記住。
其實探索永生的科幻作品并不少見，索拉裡斯星的永生存在于意識和愛，數字生命緻力于肉體毀滅而将思想留存，可是能将永生與死亡的鍊接講述的如此詩意的作品，《The very pulse of the machine》當屬一流。
第一次看的時候，隻覺得很美，喜歡英音娓娓的低沉，I was the world in which I walked and what I saw Or heard of felt came not but from myself，畫面中美麗極光的變換，硫磺山幻化成女性美麗的身體向星光走去，神秘而深邃的配樂，從審美上講，實在是太動人。旋轉場、磁層、圓形軌道，machine的設定更加戳中電子通信人的審美G點。、
而時隔一年多再回味，更覺其中所蘊含的聖潔，近乎虔誠、近乎純粹。
-What's your function?
-To know you.
讓我想起麥積山133窟釋伽牟尼輕輕停駐在羅睺羅頭頂的手，259窟禅定佛斂眉低目的宛宛微笑。佛法總說無相，我沒有慧根，連“空”也參不透，更不要說參透“無”了，可我好像總會被佛教藝術的衆相之美所感動震撼，好像隐隐約約、模模糊糊，也能體悟到某些近乎永生的聖潔。
朋友說他相信lo真的是一台留駐思想的機器，地上的腳印，最開始瑪莎呼叫的是“orbital”，最後呼叫的是“earth station”，遠遠看去lo一瞬間的光亮，事實是她真的将肉體毀滅，而思想永遠留駐在星球上。可我總相信短片裡那些幻覺的暗示，last dream before dying。
或許當我們被聖潔打動的時候，當我們願意相信永生的時候，那種純粹正是來自于事實的虛妄，“若見諸相非相，即見如來”。肉我當然是虛妄，而靈我亦是。最後一瞬寂滅的火花，或許通向死亡，或許，隻是涅槃的另一種表達。
寫這篇文字的時候，越發覺得“永生”這個詞實在不夠準确，永生依然執着于生死、靈肉，執着于存在，而我覺得，《The very pulse of the machine》最後的閃耀，似乎更貼近于某種虛無、超脫和寂滅，是謂“諸法空相，不死不滅”。（啊還是很難将這種感受表達清楚，就，大緻如此吧。總要有些語言之外的東西，不是嗎？）
