...1982年，正是改革開放初期，市場經濟方興未艾。那年，釋永信17歲，與《少林寺》電影中的覺遠年紀相仿。那年，《少林寺》電影橫空出世，少年覺遠、快意恩仇、家仇國恨、功夫正義，構成了一幅理想主義的浪漫畫卷，也正是這部電影促使少林寺名聲大震，讓釋永信走上了佛教商業化的道路。
四十三年後，當少林寺當家人釋永信被查的消息傳遍網絡，人們才開始重新凝視這部曾被奉為經典的作品——那曾被視為銀幕傳奇的《少林寺》，是否早已在不自覺間，為佛教的世俗化、堕落化埋下了第一粒種子？當“出家人”可以為複仇而殺人、為感情而動心、為權力而站隊，佛門清淨的邊界從那一刻起，也許就已悄然松動。
“覺遠”是被逼出家的
片中的主角小虎子，為報父仇毅然削發為僧，法号“覺遠”。這看似忠義的選擇，卻意味着他從一開始便沒有真正的宗教信仰基礎。他入寺的動機是私仇而非參悟，不是清淨心入佛門，而是以“複仇者”的姿态披上了僧衣。這是一個颠覆傳統的少林。掌管少林寺财政的副方丈，精明世故、斤斤計較；懷揣着狗肉，口裡念叨“罪過罪過”的武僧師父； 以及一群把佛祖和酒肉都“挂”嘴邊的武僧；還有為報殺父之仇而投奔少林的李連傑目露兇光、殺氣騰騰……
我們來看看和尚殺狗吃狗肉一段的台詞:
大師：我這些徒弟啊，都是危難時遁迹空門。臨時抱佛腳，自然不那麼誠心。
衆僧：好吃……來，吃這塊……好……
僧丙：師父，這樣一來我們不都犯戒了？
大師：酒肉穿腸過，佛祖心中留。出家人心中有佛，多行善事，不必拘泥小結。
僧丙：啊……弟子懂了！
片末——
李世民：哈哈哈哈哈哈，這酒肉之戒，我看，就免了吧。
住持：萬歲……
片中大量展示出家僧人破戒行為：偷狗（盜戒）、與牧羊女的情感糾纏（淫戒）、撒謊、鬥毆、殺人、飲酒、吃肉，幾乎将主要戒律逐一突破。更諷刺的是，這些破戒行為并未被批評，反而被塑造成僧人“有了人性”的正義之舉。
于是，大衆開始相信： 出家人破戒，隻要動機“正義”，就可以被原諒、被贊美。 “酒肉穿腸過，佛祖心中留”變成了流行語，卻不知這句出自明末破戒僧人的話，其實本意并非佛法正途。當覺遠站在李世民這一權力象征的陣營裡，殺伐就被賦予了正義光環，佛門從此成為政治工具的附庸。
“用出世的心真能做入世的事？”
佛教的根本精神是“出世”，是決棄世俗生活、斷除欲望、回歸清淨。然而《少林寺》的成功恰恰在于将“出世”與“入世”縫合，用功夫包裝了暴力、用慈悲解釋了複仇，讓本應超脫的僧侶變得比世人更熱血、更功利、更有欲望。
這種“宗教娛樂化”的傾向，看似推動了佛教的傳播，實則消解了其内核。當功夫、商業、影視與宗教融為一體，僧侶不再是脫離紅塵的修行者，而是可以談情說愛、可以打鬥殺敵、甚至可以為政治站台的“英雄人物”。這種形象為後來的“披着袈裟做紅塵事”的假和尚樹立了榜樣。
釋永信的“現代僧侶”形象——經營寺廟、參與商戰、走秀演講、出訪投資——無不是對《少林寺》電影精神的延續。他口中常說“用出世的心做入世的事”，聽起來是辯證，是智慧，實則隻是為沉迷欲望、追求權力财富的遮羞布。
《少林寺》：一種意識形态的轉彎
《少林寺》并非一部單純的宗教電影。它誕生于中國剛剛嘗試走向市場經濟的時代背景。在那個時代，電影所傳遞的意識形态也發生了微妙轉變。
它告訴人們：不必太執着于清規戒律，要學會“靈活應變”；不必太排斥欲望，貪嗔癡反而更接地氣。正如當年要大步邁向商品經濟，需要解放欲望一樣，這部電影打破了傳統佛教的靜寂禁欲形象，鼓吹了一種“現代化的宗教”：可以愛、可以鬥、可以殺、可以賺。潛台詞是：如果沒有旺盛的欲望，商品賣給誰呢?GDP怎麼上去呢？
四十三年過去了，當社會中的“假和尚”“僞修行”“佛商化”成為常态，人們才意識到，佛教一旦失去清淨性，淪為世俗工具，那便會全面堕落。釋永信的落馬，不隻是個人的問題，更是當年這股“佛教世俗化”風潮的一個必然結果。
電影《少林寺》是一個時代的記憶，但也是一個宗教失守的起點。當修行不再自律，當破戒被包裝成美德，當僧侶可以為利益服務，那麼佛教就不再是佛教，而隻是一件可以被操控的文化符号。
今天重新審視這部作品，是要警醒每個還存有“初心”的出家人： 如果佛門不能自淨，其信仰終将崩塌。
四十三年後，終于明白：那句“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，正是堕落的開端。而對于不是出家人的我們，需要扪心自問的是，你心裡的“佛”，是不是已經沉在酒肉裡了？現在，是不是該重拾“戒律”了？
